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皈依三宝的博客

 
 
 

日志

 
 

【首愚法师】业障是要当下消的  

2016-11-02 08:24:38|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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许多人这么说:「等我子女都成家了,下来的这段路我就能放下解脱了。」像这样的一种想法大都永远解脱不了。同样的,要学佛法,别说等你事业做好才来学,若做不好,你不就永远都不能学了吗?谁给你保证你的事业都做得顺利?你说等你儿子娶媳妇、女儿嫁夫婿,你就可以了,其实不然,因为再来你就要抱孙了,世间事永远都没完没了,所以古人有言:「说要了时无了时。」其实学佛要了的是了我们的心,不是了你所遇的这个境,境是幻化无常的,境是假象,若人能看清这一点,便知道一切的问题在根柢处都只是心看不开而已!


所以真正来说,做功夫不是等我脚坐好一点才上路,就是你这个脚在麻在酸在痛,当下了心,心里头很平和,这就是在消业障。此事唯在当下,不是期待将来。我们大家在坐禅修法,也一样就在这当下,这时候说做什么就做什么,但随境了心,当体即空。如果有人对这个空的见地很清楚,了解世间一切没有一个真实,随缘合光同尘了业,这样便可以说随时都生在净土中了。修行人要做到环境不管怎么样,你心里可以安,这安便是对众生慈悲喜舍的泉源。

纯纯的心没有烦恼尘

学佛的受用,在修持上要能「炉火纯青」,「炉火纯青」代表功夫已经到了。可以纯,自然就到净,也就是清净,而一般的讲法叫纯净,能单纯者就得到清净。所以我们整个学佛的修学就是要懂得如何且做到我们的心性调伏到至纯。不纯则杂,复杂的杂。而一杂,其结果就是染,叫杂染。纯净对杂染,一个人的心念太过复杂就污染了,会自己弄乱搞糟了自己。

那么,怎么样可以达到纯的境界?你没有贪、没有瞋、没有痴、没有慢、没有疑,动荡人心使之杂乱的贪瞋痴慢疑净化了,自然就纯。你看我们这日头也好,月亮也好,如果有乌云,日的赫耀或月的净朗就不见了,贪瞋痴慢疑正是我们自心日月的乌云。因此不管用什么法门来修学佛法,法门本身就是要让我们达到单纯的境界的。你的心一不被贪等的烦恼乌云遮住,自然心性就调柔了,不管人家怎么念,骂或是褒,他都如如不动,这就是纯。一个人爱攀缘,爱人家给他拍马屁,这样的心性不对,因为他反其地道在自造杂染。

再者,一般人跟人之间都讲条件,「你不符合我的条件,那就免谈」,可是这修「纯」的佛法却是无条件的,你说我好,你说我坏,我的心都一样好的很纯,纯得很好,真正调柔,不会被捣乱,可惜我们一般人常常上自己的当。

以念佛或持咒来说,我们可以把它念得很纯吗?念得无怀疑吗?边念边怀疑,到底有效没效?那就乱七八糟,不纯了。《金刚经》说「应无所住而生其心」念念无住,万事万境当下皆空,此心本来一点尘埃也无,这是真纯,做人到此,人间处处皆成净土。


佛法的待客之道

、修行若能够随时随地把主人跟客人看得清楚,这就真正在正念中间。什么是客?客就是《楞严经》上讲的「客尘烦恼」,我们要了解,我们这六根门头上六尘的境界全都是我们自心这主人的客人。主人千万不要不懂得待客之道,若自己自生是非,自起烦恼,那做主人的就当场出丑,太不庄严了。客尘无非顺境或是逆境,顺境合我们的意,逆境不合我们的意,主人若是清明,他便不会被顺逆境弄得颠颠倒倒。


在《华严经》的「净行品」里告诉我们,你顺境时要怎样看待,不合我们意时要怎样对待?这便是一种不管在家或出家,一生中从早上到晚上的修行之道。以出家言,经文中间有一句话说:「若见空钵,当愿众生,其心清净,空无烦恼。」以前佛陀时代出家众都是日中一食地过着托钵的修行生活,有时候托钵,没有人供养,托不到吃的,以一般人的心态,难免会起烦恼心,甚至露在脸上,心想:「我怎么这么没有福报,这些信众怎么那么没有善根,不知道来种这个福田。」一下这主人就没水平了。可是,这时我们若真正懂得佛法要怎么接待境界这个客人的道理,便可这么观想:「这样正好我来断食,让肚子空一点,胃肠清一清,休息一下。」由此希望一切众生包括自己,烦恼如同空钵之空,心中清净,自心一点的不满或是恶念都没有。你看,这就是真正的修行。那「若见满钵」要怎样呢?今天整个钵都满凸凸,里面饭菜都很好,我们的凡夫心就无形中已经在贪念中了:「这下妥当了,我可以好好吃这么丰盛的一顿。」心中不免沾沾自喜,露出贪好的样子来。这时「净行品」便告诉我们:「若见满钵,当愿众生,具足成满,一切善法。」能满最好,但最好的却是一切善法能够充满,而不是只在于一餐的满足而已。


由「净行品」这一个例子,我们便很明显知道,什么是心作主人以待万境之客的方法。主人招呼客人,如果处处得当,那么佛法清净道的修证你便能成就。有人问,修行如何能达到能所双亡?所谓「能」就是主人,清净心就是我们的主人。「所」是我们的身体和身体所处的环境,坐得脚酸涨痛,坐得坐不住,和我们的遭遇和情绪,这些是客人。我们对自己的外境之客如果照顾得不好,随时就会起烦恼心。但待客之道是「能忍不如能化」,忍有「所」忍,化则无「所」化。因为一切客人来来去去,主人一直本来就在家,也只须在家就好,那客人所带来之尘自然就在无常中化得干干净净,没有一个「所」化的「所」好去化了。这样「能」的主人之「能」也就不必特别去逞一个「能」而与「所」一样空净,这便是「能所双亡」。但未悟达及此者,便要以此心之主照顾好自己,招呼好客人,不要让主人掉在客人境界的喧哗中,不要因客境而嗔而恼。因为客毕竟是客,主人永远要有好的风度,处处应以礼相待,以善心、慈悲心、柔软心来接待人家,不然主人跟客人闹成一团,还象样吗?只要主人常常在家,不离片刻,这样的主人就有能,能调伏一切为客的外境。


古德有云:「不是静坐息妄想,只缘无事可商量。」我们不是靠个方法来坐禅除妄想,而是心本来早就都把这外境化掉了,从来没有什么事情可让这心之主再去嘀咕个不停的。平常做人做事要把每一项都交待得清清楚楚,心中便无事了,这便是能化,能化便可做一个无事的行道人。无事的行道人不是说什么事都不要做,而是把所有该做的事情都做得、也化得干干净净,「于心无事,于事无心」,要这样,佛道自成。


再说,待客不要怕恶客,若境界愈恶,我们的业障消得愈快。我们的业障消得愈快,净业便愈快成就。恶客其实在法上是一种逆增上缘,其恶只是表象,倒是我们自己这个主人,一旦恶了起来,那倒是真的可怕透顶了。大家各自就此参详一下,事实不就是这样吗?愿共勉之!惕之!

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