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皈依三宝的博客

 
 
 

日志

 
 

明慧:如何真正做到有求必应 !  

2016-04-03 07:16:06|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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有求必应,绝不是向佛菩萨塑像而求,而是向我们自己的内心而求。人们通过有形有相的存在,来表征、忆念无形无相的心性,一切佛菩萨塑像都是我们心性的表征。心具有赐予一切所欲的能力。心性这个“普贤王”按照因果定律,毫不错乱的创造着世间万物。按照心性之上的因果规律,如理如法地向自己的内心而求,这才是:有求必应。

        人们常常可以在寺院里面,看到“有求必应” 这四个字,但是很少有人知道,这四个字的真正内含。不少人认为:“有求必应”这个能力,是寺院里所供奉的,泥塑木雕的佛菩萨塑像所具备的,只要你愿意在这些塑像前,陈列丰盛的供品,求什么就可以得什么,这实际上是一种误解.

    佛菩萨的塑像,或画像本身只是一堆无情物,怎么能有赐予,所愿的能力呢?如果塑造佛菩萨的,泥土和木头本身,具有赐予所愿的能力,那么大地上所有的泥土、木头,都应当具备这种能力.既然如此,我们向任何一处的泥土,和木头祈祷,就可以了,为什么要向佛菩萨塑像,或画像祈祷呢?

        实际上“有求必应”这四个字,绝对不是指泥土和木头,具有赐予所愿的能力,也不是指佛菩萨塑像,本身具有这种能力,其真正的意思是指,我们的心具有赐予一切所欲的能力。

    须知,在此娑婆世界,一切佛菩萨塑像,和画像都是我们心性的表征。我们的心性,是无生无灭的无为法,并且犹如虚空,一样深邃和幽隐.由于我们的自心之上,尚存在诸多障垢,使得我们暂时还难以,用凡夫的六根加以了知。所以,还需要用人们看得见,摸得着的有为法,佛菩萨塑像或画像来表示。
     
    

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    人们通过这些,有形有相的存在,就可以忆念起,无形无相的心性。佛菩萨的塑像也好,佛经也好,佛号咒语也好,总之一切佛法的,事相和仪轨等,都是直接或间接指向,我们心性的“手指头”。离开了这些手指头,我们根本无法认知,自己的心性。正因为佛像佛经等,具有“指月”的功能,所以,佛经里面要求,人们恭敬佛像佛经等,并说轻毁佛像、佛经获罪无量。

       但是,一般人不知此理,常将:手指头认作:天边月,怎能不叫诸佛菩萨,伤心难过呢?诸佛菩萨出现于世间的根本目的:就是要:三途八难共入毗卢性海,四生九有同登华藏玄门。什么是:毗卢性海?毗卢性海,实际上就是我们的心性,因为毗卢遮那报身佛,就在我们的心性之中!


    什么是:华藏玄门?华藏玄门也是我们的心性,因为华藏世界,就存在于我们无生无灭的心性之中。《普贤行愿品》中说:普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。这里所说的,无量光佛刹,或者称为西方净土,实际上也是指我们的心性。

    因为我们的心性,具足无量的光明,只是暂时被五蕴黑云,障蔽了而已。又说:愿我临欲命终时,面见彼佛阿弥陀。彼佛阿弥陀,在什么地方呢?就在我们无生无灭的心性之中。可以说,见到了心性,就见到了阿弥陀佛,见到了阿弥陀佛,也一定见到了心性。

        所以,当了知了这个道理之后,我们就会很清楚地知道:在佛菩萨塑像,或画像面前祈祷,在本质上是提醒我们,向自己的内心深处祈祷,向我们每个人本具的,无生无灭的心性祈祷。


          
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    为什么要向,自己的心性祈祷呢?因为世间的一切,都是心性的游舞和幻变,犹如各种千姿百态的水波,都是水的游舞和幻变一样,离开了水,根本不会有任何波纹产生,同样离开了心性,这个显现世间万法的“本基”,则根本不会有任何事物显现。在密宗里面,心性被称为:普贤王,因为世间的一切万法,皆是这个普贤王的作品。

        心性这个“普贤王”,是不是按照它自己的,喜怒哀乐随意地,创造着世间万物呢?绝对不是!五祖说:有情来下种,因地果还生。这里的“情”是指,我们的起心动念,也可以延伸为,在心念驱使下的言语和行为,任何一个人一有“情”,必定会在心性中“下种”,在心性中播下的种子,会渐渐成熟,并结出相应的果实,即身心和外境。
   
    佛经上说,无量无边的众生,无量无边的众生界,皆是过去心性中,无量无边的种子,成熟之后所结成的果实。



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         无生无灭的心性,和我们的起心动念,以及喜怒哀乐等,主观情感有很大的不同,心性无情但有“感”,心性无言但有“应”,心性无生但有“信”,心性无灭但有“谦”。心性的这些品质就像大地,能够接受含藏,所播下的一切种子,这叫有“感”;能够长养成熟一切“种子”,这叫有“应”;能够诚实无欺地长养一切种子,不使变种,也即:种瓜得瓜,种豆得豆,这叫有“信”。

    万物长大成熟之后,大地就隐居在其下方,默默无闻,这叫有“谦”。我们现在的身心和外境,实际上是我们的过去心,在心性中播下的种子,成熟之后的果实,而我们的现在心,也必将在心性中,播下新的种子,成为我们未来的身心和外境。所以,心性这个“普作王”,按照因果定律,毫不错乱地、无有刹那懈怠地、默默无闻地、诚实无欺地、毫不掺杂半点,主观情感地,来创造着世间万物。

    《易经》中说:积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。《太上感应篇》中说:祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。又说夫心起于善,善虽未为,而吉神已随之;或心起于恶,恶虽未为,而凶神已随之。其有曾行恶事,后自改悔,诸恶莫作,众善奉行,久久必获吉庆;所谓转祸为福也。

    故吉人语善、视善、行善,一日有三善,三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶,一日有三恶,三年天必降之祸。胡不勉而行之?佛经中说:假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。这些教言实际上,都是圣人在向尚未认识心性的凡夫,述说着存在于心性之上的,极其奥秘和隐蔽的,但对人们又最有帮助的:因果定律。


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    如果一个农民想吃豆子,那他必须在他所拥有的土地之上,播下豆子的种子,然后不断地浇水施肥,辛勤地呵护豆苗的成长,这样在不久的将来,他一定可以享受豆子;如果他想吃西瓜,那他必须在土地上,种下西瓜的种子,然后浇水施肥加以呵护,那么不久的将来,他也必将可以享受西瓜。

    同样,如果我们有所求,必须在心性的田地—心田之上,用发愿和行为的方式,播种所求的种子,然后用祈祷、回向和发愿的方式,给这颗种子施肥和浇水,并须时时防护:嗔心和后悔的小虫,来损害我们播在心田中的庄稼。如果能够这样,在不久的将来,我们的所求,必能如愿以偿。这就是佛教中所说的:有求必应,的真实内涵。

        所以,每当我们有所求时,需要向自己的内心深处去求,向心性这个“普贤王”去求。当我们在佛菩萨塑像,或画像面前祈祷时,要知道面前的塑像,或画像绝对不是塑像或画像本身,而是我们自己心性的:代表物。

    由于我们尚未认识,自己心性的缘故,所以,还需要借助于,这些有为法,来提醒我们忆念,和认识自己的心性。按照心性之上的因果规律,如理如法地向自己的内心求,这样祈祷一定会:有求必应!南无阿弥陀佛!

 

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