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皈依三宝的博客

 
 
 

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法明:菩提树与禅宗的渐悟、顿悟法门!  

2014-09-03 08:59:57|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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禅宗五祖弘忍有十个徒弟,其中最有名的是神秀和慧能。神秀出家、亲近弘忍的时间较早。因此,大家都认为神秀会接五祖的班成为第六祖,没想到弘忍却把衣钵偷偷地传给了慧能,使慧能变成理所当然的六祖了。原因何在呢?且看下面两首偈句:

 身似菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,莫教惹尘埃。(神秀)

 菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?(慧能)

 正是这两首著名的偈句引发了禅宗第六祖的传承之争,并演变出禅宗的两大法门。这就是所谓的渐悟和 顿悟两种法门。下面就让我们看看渐悟和顿悟法门的奥妙和区别之处吧。

 

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1、慧能的顿悟法门

慧能禅师当时为了和神秀禅师争取第六祖的位置,写出上述被视为真正“悟空”的偈句,并提出不立文字之说。但慧能是否真的不立文字?实际上,他留下一部《坛经》,并且在他之后的每一代弟子都有语录。那么,他用语言文字告诉我们不立文字,究竟是怎么回事?

慧能引用了《金刚经》里面的一首偈子:应无所住而生其心,即不要用心计较、要用心判断、用心思考。其中:应无所住是指:心不住于内,不住于外;不住于恶,不住于善,不住于任何相,也不住于自己的心念。所谓“相”是什么?心理现象、物质现象,以及种种社会现象,便是相;听到的、看到的、吃到的、抓到的,或者你现在得到的位置、金钱、权势等,也都是相。所以要做到“不住于相”其实很难。比如,一大笔的钱在那里,你不要想:这是钱,这是有用的。一旦想到钱及其用途,便是住于相了。

“生其心”是说生反应的心。这里所说的“心”是指智慧之心。这里所说的反应,是指能够使你去处理这些事,并能不把这些事放在心上的反应。智慧之心会告诉我们,能做好的就要好做;能改良的就去改良;不能做的,就把它放下,无法改进的,就把它搁置,不要为此而烦恼。

 

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也就是说,当下你遇到事情,随智慧之心做出最明智而合理的反应就好了,并不需要立什么文字,现象发生了就发生了,没有必要再用文字去记载或理论什么。当下能理好,能放下才是真正重要的。当下不能理好,又不想放下,写多少文字也解决不了问题。

可见,慧能所谓的“不立文字”,并不是说一个字都不能写,而是说文字是可有可无的。就像他说“菩提本无树”一样。众所周之,世上是有菩提树的,而且佛祖当年就是在菩提树下悟道成佛的,所以世上的佛教徒都把菩提树奉为圣树景仰。显然慧能这里说的“菩提本无树”并不是指世上没有菩提树,而是一种“悟空”的引喻。所以慧能所谓的“不立文字”也不过只是一种象征性的说法而已。

因此,禅宗的顿悟方法即是告诉我们“当下即是”。也就是说不需要太多的理论、文字,看到什么就是什么,听到什么就是什么,不需要用文字表达。文字表达形同虚设,关键时刻并不能派上真正用场。真正有用的是你当下的直接反应。这便是慧能禅师所传的顿悟法门--不立文字,当下即是。

 

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                                 神秀

   
   
2神秀的渐悟法门

虽然神秀没能成为六祖,但当时的皇帝武则天在北方,还是把神秀封为“两京法主,三帝国师”,非常器重,使神秀一派的势力十分强盛。神秀圆寂以后,他的两大弟子,也被唐朝的宫廷封为国师,声名显赫。

神秀提倡的是“渐悟”法门,即从观心开始,守心于一境,观到自己的心只有一个念头,就变成守心于一境。这个方法,实际上即印度禅法所讲的:心止于一境。心如何达到一境?数息,数呼吸从一到十反复地数,数到最后,不再数了,也不必要数呼吸了,心即安住于一个境界。到达这个境界时,要守住它,不要让心跑掉。通常的人守心守不住,偶尔可以使心住于一境,但一下子心就跑掉,变成散乱。能不断地守住于一境,这是功夫。一直守下去,心会变成明镜,变成不动心,心不动才是了不起的功夫。

镜子是不会动的,当你的心变成一面镜子,可以看到、听到所有的东西,但是心如如不动。任何境界在你面前出现,你的心始终是不动的,境界是境界,心是心。到达这种程度,心的智慧便会出现,这便是神秀禅师的方法。这个方法好不好、有没有用?当然有用。

明镜有真实客观的反映能力,当你心如明镜时,你的反映能力也是真实客观的,这便是智慧,你的心即为智慧之心。所以,神秀的方法也能让我们开悟。

 

 

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   神秀说:身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,不使惹尘埃。便是说,我们可以用这个身体来修行,修行能够成道,所以说:身是菩提树。明镜会如实地反映所见到的影像,见到什么就是什么,不会有差别,智慧之心的反应,也是客观而真实的,没有以自我为中心的判断、也没有任何的执着和偏颇,有什么反映什么,所以要“心如明镜台”。假使能使自己的心成为一个明镜台,实际上已经是开悟了。

慧能却以把全部都否定掉来完成心灵的革新,慧能说:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?这也使神秀的偈子显得还有些世俗的挂碍和烦恼在,似乎没有慧能开悟得那么彻底。而禅宗的意境讲究的正是一个“空”字,也就是说“无一物”,所以五祖便把衣钵传给了慧能。

 

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但在实际修炼时,假使什么都也没有,似乎着不上力。所以,后人教人修行的时候,仍要循序而渐进,教人先从观呼吸开始,观呼吸观到后来,心安定了,便能参话头。话头参到最后疑团粉碎,如大地消沉,山河隐遁,在此状况下,没有内,没有外,没有心,也没有物质了,便悟到空无一物的境界了。等到开悟之后,便不会再有什么烦恼可以让人感觉困扰了。

所以,我们研究佛经时,没必要计较菩提树到底有还是无;进行禅修时,也可以从“渐悟”练到“顿悟”,因为他们本来就有异曲同工之功效。阿弥陀佛!

 

 

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